Machiavelli e Il Principe

Pochi autori della storia del pensiero europeo hanno subito un destino così singolare come quello di Niccolò Machiavelli, il cui nome è diventato un aggettivo di uso comune ancor prima che le sue opere fossero lette con attenzione. Dire che un comportamento è machiavellico significa, nel linguaggio quotidiano, accusare qualcuno di cinismo, di calcolo e di scarsa lealtà, mentre il pensatore fiorentino intendeva soprattutto descrivere la politica così com'era, senza i veli dell'ipocrisia. Ci chiediamo allora se la sua fama sinistra sia meritata oppure sia il frutto di un lungo equivoco. Per rispondere conviene partire dalla vita dell'autore, perché Il Principe nacque da un'esperienza concreta e da una sconfitta personale. Machiavelli nacque a Firenze nel 1469 e nel 1498, poco dopo la caduta di Savonarola, fu nominato segretario della seconda cancelleria della Repubblica fiorentina, un incarico di grande responsabilità che mantenne per quattordici anni. In quel periodo viaggiò come inviato presso la corte di Francia, presso l'imperatore e presso il papa, e conobbe da vicino Cesare Borgia, il condottiero che tentava di costruirsi uno Stato nell'Italia centrale. Quelle missioni gli insegnarono che i princìpi morali proclamati nei trattati contavano assai meno dei rapporti di forza, e che chi governa deve saper leggere la realtà senza illusioni. Nel 1512, quando i Medici tornarono al potere con l'aiuto delle truppe spagnole, la Repubblica crollò e Machiavelli perse l'incarico. L'anno successivo fu sospettato di aver partecipato a una congiura, venne arrestato e sottoposto alla tortura, ma, poiché nulla fu provato, fu infine rilasciato e si ritirò in una piccola proprietà di campagna presso San Casciano. Fu proprio in quell'esilio forzato che, secondo la testimonianza di una celebre lettera all'amico Francesco Vettori, egli scrisse il suo trattato, dopo aver trascorso le giornate fra osti e taglialegna e aver dedicato le sere alla lettura dei classici. Il Principe, composto nel 1513, circolò inizialmente in forma manoscritta e venne stampato soltanto nel 1532, cinque anni dopo la morte dell'autore. L'opera si propone di spiegare come si conquista e come si conserva uno Stato, e lo fa con un metodo che per l'epoca era rivoluzionario, perché parte dai fatti anziché dai princìpi. Machiavelli rifiuta l'idea, ereditata dalla tradizione medievale, secondo cui il buon principe sarebbe semplicemente un uomo virtuoso, e sostiene che chi pretendesse di agire sempre secondo la bontà finirebbe per rovinarsi in mezzo a tanti che bontà non hanno. Due concetti sono centrali: la virtù e la fortuna. Per virtù egli non intende la bontà morale, bensì la capacità di agire con energia, intelligenza e tempismo; la fortuna, invece, è l'insieme degli eventi imprevedibili che sfuggono al controllo umano. Machiavelli paragona la fortuna a un fiume in piena, il quale non si può fermare, ma contro il quale gli uomini prudenti possono costruire argini prima che arrivi la piena. Il messaggio è dunque meno fatalista di quanto si pensi, poiché attribuisce all'iniziativa umana una parte almeno della responsabilità degli eventi. Celebre è anche l'immagine del leone e della volpe, con la quale l'autore ricorda che il governante deve possedere la forza per spaventare i lupi e l'astuzia per riconoscere le trappole. Altrettanto discussa è la tesi secondo cui, quando non si può essere insieme amati e temuti, è più sicuro farsi temere, purché si eviti di diventare odiosi. Proprio queste pagine hanno alimentato la fama sinistra dell'autore: la Chiesa inserì le sue opere nell'Indice dei libri proibiti nel 1559, e in Europa il suo nome venne associato per secoli all'idea di un potere senza scrupoli. Non sono mancate, tuttavia, letture assai diverse. Alcuni interpreti, a partire dall'età dei Lumi, hanno sostenuto che Machiavelli avesse voluto smascherare i tiranni mostrando al popolo i loro metodi, e il filosofo Jean-Jacques Rousseau arrivò a definire il libro una lezione data ai popoli sotto le apparenze di una lezione ai re. Altri studiosi insistono sul fatto che l'ultimo capitolo, un'accorata esortazione a liberare l'Italia dagli eserciti stranieri, riveli un autentico sentimento patriottico, e non soltanto un freddo calcolo. Se si considera che la penisola era allora divisa in numerosi Stati rivali e spesso teatro di guerre combattute da potenze straniere, si comprende quanto quel desiderio di unità fosse urgente. Sarebbe un errore, d'altra parte, ridurre Machiavelli al solo Principe. Nei Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, scritti negli stessi anni, egli difende con convinzione la libertà repubblicana e sostiene che i conflitti fra i grandi e il popolo, se ben regolati, producono leggi buone anziché rovina. Si tratta di una prospettiva che non contraddice il trattato più famoso, ma lo completa, poiché mostra che il pensatore non era un apologeta della tirannia, bensì un osservatore attento dei meccanismi con cui il potere nasce, si mantiene e si corrompe. Il lascito di Machiavelli è, in ogni caso, enorme: egli è considerato uno dei fondatori della scienza politica moderna, perché per primo ha separato in modo sistematico l'analisi del potere dal giudizio morale. Ciò non significa che la morale sia irrilevante, ma che, per capire che cosa accade davvero nelle istituzioni, occorre prima descrivere con onestà le motivazioni di chi le governa. Nel Novecento Antonio Gramsci riprese l'opera in modo originale, parlando del partito politico come di un moderno principe collettivo, a dimostrazione di quanto il testo continuasse a stimolare riflessioni molto lontane dal suo contesto originario. Resta da chiedersi perché un libro scritto cinquecento anni fa continui a inquietarci. Forse la ragione è che esso ci costringe a riconoscere una verità scomoda: la politica non è mai stata soltanto il regno degli ideali, e chi finge di ignorarlo rischia di diventare facile preda di chi lo sa benissimo. Tuttavia sarebbe pericoloso trarne la conclusione che ogni mezzo sia lecito, dal momento che lo stesso autore sapeva che il potere fondato sulla paura e sulla frode difficilmente dura. Leggere Machiavelli, dunque, non vuol dire imitarlo, ma imparare a diffidare delle semplificazioni, sia di quelle che dipingono i governanti come santi, sia di quelle che li considerano soltanto dei mostri. Se sapremo accostarci a lui con questo spirito critico, scopriremo forse che il suo realismo non è una scuola di cinismo, ma un invito a guardare il mondo senza paraocchi, assumendoci la responsabilità di ciò che vediamo.

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