Il Rapporto degli Italiani con la Morte

Il rapporto che una cultura intrattiene con la morte costituisce uno degli indicatori più profondi della sua identità. Gli italiani, per secoli, hanno elaborato pratiche, riti e rappresentazioni che oggi, sotto la pressione della modernizzazione, stanno attraversando una trasformazione silenziosa ma radicale. Se un antropologo del Novecento avesse potuto confrontare il modo in cui si moriva a Napoli, a Matera o in un borgo del Friuli negli anni Cinquanta con ciò che avviene oggi, avrebbe probabilmente constatato che un'intera civiltà funeraria si è progressivamente dissolta, lasciando al suo posto un insieme di pratiche più private, più rapide e, secondo alcuni studiosi, più solitarie. L'antropologo Ernesto De Martino, nei suoi studi classici sul lamento funebre nel Mezzogiorno, aveva descritto un rituale collettivo di straordinaria complessità. Le prefiche, donne che piangevano e cantavano versi rituali al capezzale del defunto, rappresentavano una forma di elaborazione del lutto che coinvolgeva l'intera comunità. Se egli fosse tornato oggi negli stessi paesi da lui studiati, avrebbe trovato cimiteri modernizzati, riti spesso affidati a imprese di pompe funebri, famiglie che preferiscono cerimonie brevi e discrete. Questa metamorfosi non è priva di ragioni profonde: la secolarizzazione, la medicalizzazione della morte, la trasformazione della famiglia hanno tutte contribuito a modificare lo scenario. Per secoli, in Italia, la morte era considerata un evento collettivo. Il moribondo riceveva i sacramenti circondato dai familiari, dai vicini e dal parroco; il corpo veniva preparato in casa, esposto alla veglia, accompagnato al cimitero con una processione attraversante le strade del paese. Se avessimo chiesto, negli anni Trenta, a una contadina pugliese cosa l'angustiasse di più dell'idea della morte, probabilmente non avrebbe citato il dolore fisico, bensì la prospettiva di morire lontano da casa, senza il cerchio familiare. Quel cerchio era il nucleo del rito, e la sua presenza rendeva la morte, pur terribile, sostenibile. Le trasformazioni del secondo Novecento hanno smantellato molti di questi dispositivi. La medicina ha spostato la morte dall'abitazione all'ospedale; la mobilità ha disperso le famiglie; la secolarizzazione ha indebolito il ruolo della parrocchia come mediatrice del rito. Oggi, in molte grandi città italiane, oltre l'ottanta per cento dei decessi avviene in strutture sanitarie, e una quota crescente si conclude con la cremazione, pratica che fino a pochi decenni fa era rarissima e osteggiata dalla Chiesa. La crescita delle opzioni, pur essendo segno di pluralismo, ha anche generato un vuoto rituale che molti studiosi considerano problematico. Lo psicoanalista Massimo Recalcati ha osservato che la società contemporanea tenda a rimuovere la morte, presentandola come un incidente tecnico di cui vergognarsi, piuttosto che come un passaggio strutturale dell'esistenza. Se i giovani italiani non venissero più in contatto con la morte nei primi decenni di vita, se non partecipassero a veglie, non toccassero i corpi dei propri cari, non ascoltassero i discorsi funebri, rischierebbero di trovarsi, quando il lutto arrivasse, completamente disarmati. La rimozione della morte, paradossalmente, rende più difficile attraversarla quando essa si presenta inevitabilmente. Tuttavia, sarebbe ingiusto presentare il quadro in modo unilateralmente negativo. Alcune realtà italiane stanno recuperando, in forme nuove, la dimensione comunitaria del morire. Gli hospice, diffusisi negli ultimi vent'anni, offrono un accompagnamento alla fine della vita che cerca di mantenere la dignità della persona e il coinvolgimento dei familiari. Le associazioni di volontariato presso i reparti oncologici, le équipe di cure palliative, i percorsi di elaborazione del lutto organizzati da parrocchie e cooperative sociali testimoniano che una nuova sensibilità sta emergendo, né nostalgica né semplicemente tecnocratica. Esiste anche una dimensione filosofica che la tradizione italiana non ha mai smesso di coltivare. Da Leopardi, che fece della riflessione sulla morte uno dei nuclei del proprio pensiero, fino a filosofi contemporanei come Carlo Sini o Umberto Galimberti, la cultura italiana ha conservato l'idea che pensare la morte non sia un esercizio macabro, bensì la premessa necessaria per vivere autenticamente. Se evitassimo ogni confronto con la finitezza, vivremmo una vita costantemente differita, incapace di scegliere ciò che davvero conta. I filosofi antichi chiamavano questo esercizio memento mori, ricordati che devi morire, e la pittura italiana ne ha offerto innumerevoli rappresentazioni. Un cambiamento significativo riguarda anche il lutto. Mentre fino a pochi decenni fa il lutto prevedeva segnali visibili, come l'abito nero portato a lungo, le visite rituali, la sospensione delle feste, oggi le esigenze lavorative impongono spesso tempi brevi, e il dolore viene gestito più individualmente. Questo non significa che esso sia meno intenso; significa piuttosto che mancano codici condivisi per esprimerlo. La disponibilità crescente di psicoterapeuti specializzati nel lutto rappresenta, da questo punto di vista, un surrogato moderno di ciò che un tempo era affidato alla comunità. Riflettere sul rapporto degli italiani con la morte significa, in conclusione, interrogarsi su quale civiltà vogliamo costruire. Non si tratta di tornare indietro, nostalgicamente, ai riti contadini; si tratta di riconoscere che la morte è un'esperienza umana irriducibile, che richiede forme, parole e gesti adeguati. Una società capace di affrontare la finitezza con dignità è, probabilmente, una società capace anche di vivere la vita con maggior pienezza.